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बाबावाद क्यों फलता-फूलता है?

                  राम पुनियानी

बाबावाद क्यों फलता-फूलता है? 

 

उत्तर प्रदेश के हाथरस में भगदड़ में करीब 121 लोगों की मौत हो गई। इनमें से ज़्यादातर महिलाएं थीं, ज़्यादातर दलित और गरीब। यह घटना भोले बाबा (नारायण हरि साकार का संक्षिप्त नाम) के सत्संग में हुई थी। वे पहले पुलिस बल में थे। आरोप है कि उन पर बलात्कार के आरोप थे। बाद में उन्होंने 28 साल पहले स्वैच्छिक सेवानिवृत्ति ले ली और धर्मोपदेश करने लगे। एक घटना है, जब उन्होंने दावा किया कि वे कैंसर से मरी एक लड़की को वापस जीवन दे सकते हैं। लड़की को पुनर्जीवित नहीं किया जा सका और उसके बदबूदार शरीर को देखकर पड़ोसियों ने पुलिस में शिकायत कर दी। इस पृष्ठभूमि के साथ भी वे बाद में एक सफल बाबा के रूप में चर्चित हुए, जिनके अनुयायियों, धन और आश्रमों की संख्या बढ़ती गई।

 

वर्तमान प्रकरण में कई अधीनस्थों के नाम सामने आए हैं और उन पर आरोप लगाए जाने हैं, लेकिन भोले बाबा का नाम दोषियों की सूची में नहीं है। भगदड़ का कारण यह प्रचार था कि जिस धरती पर बाबा चलते हैं, वह अधिकांश बीमारियों का इलाज है। जब वे सत्संग से निकल रहे थे से निकल रहे थे, तो लोग उस मिट्टी को इकट्ठा करने के लिए दौड़ पड़े, जहां उन्होंने अपने पैर रखे थे, भगदड़ मच गई और इस प्रक्रिया में कई लोग मारे गए। बाबा की लोकप्रियता का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि 80,000 लोगों के लिए अनुमति थी, लेकिन 2.5 लाख लोग वहां पहुंचे।

 

ऐसे बाबाओं का प्रचलन भारत तक ही सीमित नहीं है। हालांकि हाल के दिनों में उनके अनुयायियों की संख्या में वृद्धि हुई है। जबकि कुछ बाबा विशिष्ट कारणों से जाने जाते हैं, वहीं देश भर में उनकी एक बड़ी नस्ल फैली हुई है। आसाराम बापू और गुरमीत राम रहीम इन्सां जैसे कुख्यात बाबा बलात्कार और हत्या जैसे आरोपों के लिए जेलों में बंद हैं। बाबा रामदेव जैसे अन्य सफल बाबाओं को आधुनिक चिकित्सा को कमतर आंकने के लिए सर्वोच्च न्यायालय द्वारा फटकार लगाई गई है, श्री श्री रविशंकर यमुना नदी की पारिस्थितिकी को नुकसान पहुंचाने में शामिल थे, जग्गी वासुदेव के आश्रमों पर भी कई आपराधिक आरोप हैं। इन बाबाओं में जो बात समान है, वह है उनका अद्भुत आत्मविश्वास, धन और अंधविश्वास को बढ़ावा देना।

 

भारत में हालांकि इनके बीच सख्त सहसंबंध स्थापित करना मुश्किल है, लेकिन यह कहा जा सकता है कि पिछले कुछ दशकों में इनकी ताकत और प्रभाव में वृद्धि हुई है। धर्म के नाम पर राजनीति के उदय के साथ इनके बढ़ते प्रभाव को सहसंबंधित करना आसान नहीं होगा। यह सच है कि दूसरे देशों (अमेरिका) में भी ऐसे करिश्माई लोग और कुछ मुस्लिम देशों में पवित्र उपदेशक मौजूद हैं, लेकिन भारत में ऐसे लोगों का प्रभाव असाधारण है। ये उपदेशक धर्म का चोला पहनते हैं। वे औपचारिक पादरी वर्ग से संबंधित नहीं हैं, जो संस्थागत धर्म का हिस्सा है। उनमें से ज़्यादातर स्व-निर्मित हैं और मन को पढ़ने और अनुयायियों की कमज़ोरियों का फ़ायदा उठाने में उनकी बुद्धिमत्ता असाधारण है।

 

इसका दूसरा पहलू यह है कि लोग उनके पास क्यों आते हैं? बाबाओं की बिक्री कौशलता बहुत ही बुद्धिमानी भरी है, लेकिन अनुयायियों की अपनी कमजोरियाँ हैं, जो उन्हें इन धोखाधड़ी के जाल में फंसा देती हैं। ज़्यादातर लोग गंभीर समस्याओं से जूझते हैं, जिनका समाधान आसानी से नहीं हो सकता, वे सुखदायक शब्दों की तलाश करते हैं, कोई ऐसा व्यक्ति, जो उन्हें यह विश्वास दिलाए कि उनकी समस्याएँ बाबा के चरणों में ही हल हो जाएँगी, या फिर वे खुद को बाबा के अधीन कर लें, या बाबा द्वारा दी गई किसी सलाह का पालन करें, आदि। अनुयायी मुख्य रूप से समाज में अपनी असुरक्षा के कारण इन बाबाओं के पास आते हैं। बाबाओं की सफलता के कई अन्य पहलू भी हैं, जिनमें से एक है राजनीतिक वर्ग के साथ उनकी सांठगांठ। उदाहरण के लिए, गुरुमीत राम रहीम ज़्यादातर पैरोल पर रहा है, खासकर जब चुनाव होने वाले होते हैं। याद आता है कि मनोहरलाल खट्टर अपने पूरे मंत्रिमंडल को गुरुमीत के पास आशीर्वाद लेने के लिए ले गए थे।

 

अनुयायियों का असुरक्षा पहलू उनके मनोविज्ञान को समझने की कुंजी है। जितनी असुरक्षा, बाबा के प्रति समर्पण उतना ही। अनुयायियों द्वारा सामान्य ज्ञान या तर्कसंगत सोच को पूरी तरह से दरकिनार कर दिया जाता है। असुरक्षा के पहलू को तब ठीक से समझा जा सकता है, जब हम वैश्विक परिदृश्य को देखें। जिन देशों में आर्थिक और सामाजिक असुरक्षा कम है, वहां धर्मों के सक्रिय अनुयायियों में गिरावट देखी जा रही है। प्यू (पी ई डबल्यू) द्वारा वैश्विक शोध से प्रमुख निष्कर्ष यह दर्शाता है कि, “इस मामले में संयुक्त राज्य अमेरिका अकेला नहीं है। पश्चिमी यूरोपीय आम तौर पर अमेरिकियों की तुलना में कम धार्मिक हैं, जिन्होंने कुछ दशक पहले इसी तरह की राह पर चलना शुरू किया था। और इसी तरह की धर्मनिरपेक्षता की प्रवृत्ति अन्य आर्थिक रूप से उन्नत देशों में भी पाई जाती है, जैसा कि ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड के हालिया जनगणना आंकड़ों से संकेत मिलता है ।

 

सेंटर फॉर पॉलिटिकल स्टडीज मिशिगन के इंगलहार्ट ने “गॉड को छोड़ना” (पृष्ठ 110-111) में हमें बताया है कि “लगभग 2007 से 2019 तक, हमने जिन देशों का अध्ययन किया, उनमें से अधिकांश – 49 में से 43 देशों में लोग कम धार्मिक हो गए। आस्था में गिरावट केवल उच्च आय वाले देशों तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि दुनिया के अधिकांश हिस्सों में दिखाई दी। बढ़ती संख्या में लोग अब धर्म को अपने जीवन में समर्थन और अर्थ का एक आवश्यक स्रोत नहीं मानते हैं। यहाँ तक कि सबसे अमीर देश संयुक्त राज्य अमेरिका भी, जिसे लंबे समय से इस बात का प्रमाण माना जाता है कि आर्थिक रूप से उन्नत समाज दृढ़ता से धार्मिक हो सकता है – अब धर्म से दूर जाने वाले अन्य धनी देशों में शामिल हो गया है।”

 

इससे निपटना आसान नहीं है। संविधान के मूल्यों के विपरीत, मौलिक कर्तव्यों के अंतर्गत अनुच्छेद 51 ए (एच) के अनुसार, “[भारत के प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य होगा] वैज्ञानिक दृष्टिकोण, मानवतावाद और जांच और सुधार की भावना विकसित करना”। बाबा लोग इस धारा का खुलेआम उल्लंघन करते हैं और उन्हें संरक्षण देने वाले या बढ़ावा देने वाले भी यही करते हैं।

 

भारत में सामाजिक स्तर पर ऐसे सक्रिय समूह हैं, जो हर जगह फैले बाबाओं का व्यावहारिक रूप से पर्दाफाश करके उनका विरोध करते हैं, खास तौर पर उनके हाथ से राख निकालने या आग पर चलने के करतबों का। महाराष्ट्र में डॉ. नरेंद्र दाभोलकर से जुड़ी अंधश्रद्धा निर्मूलन (उन्मूलन) समिति है। उनकी हत्या रूढ़िवादी समूहों जैसे कि सनातन संस्था के कार्यकर्ताओं ने बेरहमी से की थी। इसी तरह कॉमरेड गोविंद पानसरे, गौरी लंकेश और प्रो. कलबुर्गी की हत्या भी ऐसी ही ताकतों ने की थी। डॉ. दाभोलकर की हत्या के बाद महाराष्ट्र विधानसभा ने अंधविश्वास और जादू-टोने के खिलाफ कानून पारित किया।

 

हमें पूरे देश में एक जैसे कानून बनाने चाहिए और वैज्ञानिक सोच को बढ़ावा देना चाहिए। क्या हम सभी के लिए सामाजिक और आर्थिक सुरक्षा की दिशा में आगे बढ़ सकते हैं? वर्तमान व्यवस्था, जिसमें गरीब और गरीब होते जा रहे हैं और अमीर और अमीर होते जा रहे हैं, को महात्मा गांधी के दृष्टिकोण से प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता है, जहां सामाजिक नीतियों की योजना पंक्ति में अंतिम व्यक्ति को ध्यान में रखकर बनाई जाती है; केवल इसी से समाज में सुरक्षा की भावना आ सकती है।

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